在：自在；宥：宽容。
“在宥天下”的意思就是任天下自在地发展，人和事物均各得其所而相安无事，也就是无为而治。
“在宥天下”是庄子理想中治国最高的境界！
在《庄子、在宥》一文中，首先列举了圣人们推崇，人们追求和热衷的八种行为：目明、耳聪、仁爱、道义、礼仪、音乐、圣智、智巧。庄子一针见血地指出，正是圣人们倡导的这些行为、追求，迷乱了天下！
说明邪，是淫于色也；
说聪邪，是淫于声也；
说仁邪，是乱于德也；
说义邪，是悖于理也；
说礼邪，是相于技也；
说乐邪，是相于淫也；
说圣邪，是相与艺也；
说知邪，是相于疵也。
正是有了目明、耳聪、仁爱、道义、礼仪、音乐、圣智、智巧这八种追求，“天下将不安其性命之情。
于是、“之八者，乃始脔卷仓囊而乱天下也。而天下乃始尊之惜之，甚矣，天下之惑也！
这八种作法，就会成为拳曲不伸、扰攘纷争的因素而迷乱天下了。
那么、让庄子当这个君王，如何才能“在宥天下”呢？
庄子说：“故君子不得已而临莅天下，莫若无为。无为也而后安其性命之情。”
也就是说：如果我庄子不得已而居于统治天下的地位，那就会一切顺其自然。顺其自然方才能使天下人保有人类自然的本性与真情。
那么、做君王的庄子应当是一个什么样的人呢？
庄子说了：“贵以身于为天下，则可以托天下；爱以身于为天下，则可以寄天下。”
也就是说：看重自身甚于看重统驭天下的人，便可以把天下交给他；爱护自身甚于爱护统驭天下之事的人，便可以把天下托付给他。换句话说：自重、自尊、自爱到轻视天下万物的人，才能够当好“在宥天下”的君王！
那么、这样的君王做什么呢？
庄子也说了：“君子苟能无解其五藏，无擢其聪明；尸居而龙见，渊默而雷声，神动而天随，从容无为而万物炊累焉。
也就是说：君子倘能不敞露心中的灵气，不表明自己的才华和智巧，既是他死尸一样安然不动也会象龙一样腾飞于九霄云外，即使他默默深沉、一言不发而雷霆一样发出阵阵霹雳撼人至深，只要他的精神世界稍一活动，就自然地合乎天理，因此他从容自如顺应自然而万事万物都像炊烟游尘那样自由自在。
结论是什么呢？
庄子大笑：“吾又何暇治天下哉！”
我又何须分出心思去治理天下啊！
庄子这个君王什么也不用干了！
这、就是庄子治国的最高境界“在宥天下”“无为而治”！